Указывая восемь групп, которым можно отдавать закят, в Коране Аллах повелевает:

«Милостыня предназначена лишь бедным, неиму­щим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят при­влечь к Исламу, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятель­ным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» [1].

Как следует из рассказа Абдуллаха бин Аббаса (радыйаллаху анху­ма), отправляя Му’аза бин Джабала (радыйаллаху анху) в Йемен, По­сланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) дал ему следующее при­казание:

«Если они признают обязательность намаза и покорятся тебе, скажи им о повелении Аллаха в отношении обязательности выплаты закята. Затем объясни им, что закят нужно брать у состоятельных людей и раздавать беднякам» [2].

Этот хадис является доказательством того, что закят должен взимать­ся с состоятельных людей государственными органами и распределяться между нуждающимися. С другой стороны, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал право Му’азу бин Джабалю выносить собственное решение в тех вопросах, которые не освещены в Коране и Сунне. Если принять во внимание факт независимости в финансовых и экономических вопросах, мы можем с уверенностью сказать, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) придал Йемену статус федерации [3].

Восемь групп, которым нужно отдавать закят:

Получать закят имеют право следующие группы населения: «факиры»-мусульмане, «мискины», сборщики налогов, «му’алляфа ку­луб», невольники для выкупа из рабства, должники, воины и путники [4].

1. «Факиры». Те, имущество которых не достигает уровня «ниса­ба». И если они имеют самое необходимое, как дом, домашнюю утварь, наличные деньги, которых хватает на выплату долгов, они в любом слу­чае считаются факирами. К этой группе относятся и те, доходы которых, хотя они имеют постоянную работу, недостаточны для удовлетворения насущных нужд.

2. «Мискины». Те, которые ничего не имеют и вынуждены просить у других продукты питания и одежду. И выражение «иль бедняку при­никшему к земле» [5], приведенное в Коране, означает, что мискин ис­пытывает крайнюю нужду. Некоторые мискины порой не имеют даже крова над головой.

3. Сборщики закята. Те, которым в обязанность вменен сбор закята с населения. Та доля закята, которую они получают, является их заработ­ной платой. Если даже сборщик налогов имеет значительное состояние, в любом случае из фонда ему выплачивают определенную плату. Однако эта плата не может превышать половину собранного закята.

То, что сборщики налогов могут брать себе некоторую часть закята в качестве заработной платы, можно расценить как возможность поручения сбора налогов лицам, (достигшим определенной квалификации в деле взи­мания налогов), или организациям. Следовательно, такая мощная органи­зация, в задачи которой входит необходимость оказания социальной помо­щи, сбор и распределение налогов, может работать на принципе самооку­паемости. Кроме того, из фонда закята можно выплатить большую часть расходов, которые необходимо выделить из государственного бюджета.

Обязательным условием для сборщиков налогов является справед­ливость и знание законов, касающихся закята. Данные условия распро­страняются на лиц, собирающих «ушр», записывающих, распределяю­щих закят, охраняющих и т. п.

4. «Му’алляфа кулуб». Это люди, привлекаемые к Исламу. Для этого им дают часть закята. Известно, что после завоевания Мекки По­сланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал некоторым при­нявшим Ислам выдать часть закята. Примечательно, что среди них были и такие, которые еще не стали мусульманами. Посредством этого акта благотворительности ставилась цель усилить веру людей, которые были неуверенны и отличались слабой верой в столпы Ислама. Также посред­ством оказания помощи некоторые люди склонились к добру, а другие хотя бы прекратили творить зло.

Из исторических летописей известно, что Пророк (саллаллаху алей­хи ва саллям) велел выдать по сто верблюдов Абу Суфьяну б. Харбу, Са­фуану б. Умаю, Уйайне б. Хисну, аль-Акру б. Хабису и Аббасу б. Мирда­су. Что касается Алкамы б. Уласы, то ему выделили некоторую долю из воинских трофеев, взятых после битвы «Хунайн» [6].

Во время правления Умара (радыйаллаху анху) это правило было от­менено. Он обосновал свой запрет тем, что мусульмане больше не нуж­дались в поддержке таких людей. Однако некоторые факихи считали, что в случае необходимости можно с такой целью давать закят му’алляфа кулуб [7].

С другой стороны, по мнению ханафитов и шафиитов, привержен­цам других религий закят давать нельзя. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) давал им закят только потому, что на заре Ислама му­сульман было мало, а неверные были многочисленны и сильны. Позднее Аллах возвеличил Ислам и мусульман, в силу чего давать закят нему­сульманам стало не обязательно.

5. Невольники. Закят также дают тем, кто желает избавиться от рабства и дать за себя выкуп. Как известно, по международным согла­шениям, в наши дни рабство официально запрещено, поэтому вопрос о невольниках не актуален.

6. Должники. В эту группу входят те, у кого после выплаты всех долгов не осталось средств, достигающих нисаба. Те, чьи средства на­ходятся у других людей, или потерявшие надежду на возвращение своих средств, также относятся к этой группе. Предпочтительнее дать закят не бедняку, который не имеет долгов, а тому, который из-за долгов находит­ся в затруднительном положении, ибо должник морально не свободен, и ему нужно помочь решить мучающие его проблемы.

Тот, кто приобрел долги вследствие желания спасти имущество или жизни других людей, если даже является состоятельным человеком, счи­тается должником и может спокойно воспользоваться правом должника.

Как передал Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анху), Пророк (сал­лаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«За исключением пяти, богатому не­позволительно брать закят: работающему в сфере сбора и распреде­ления закята; воину, сражающемуся на пути Аллаха; богачу, который купил средства закята за свои деньги; если бедный сосед, которому дали закят, по своей воле подарил его своему богатому соседу; должник» [8].

В настоящее время, когда промышленность достигла высокого уров­ня развития, наибольшая доля долгов приходится именно на владель­цев огромных капиталов. Но пока они останутся владельцами товаров, движимого и недвижимого имущества, промышленных баз, их, время выплаты кредитных средств которых может быть растянуто на 20 лет, нельзя считать нуждающимися, так как они могут в любое время про­дать имеющееся в их владении и выплатить свои долги. По этой причине имущество таких лиц подлежит обложению закятом. Например, кто-то имеет товары стоимостью 200 000 долларов. При этом он имеет недви­жимое имущество, которое равноценно его долгам, которые оценивают­ся в 80 000 долларов. Оставшиеся средства стоимостью 120 000 тысяч долларов подлежат обложению закятом в соотношении 1/40.

Если кто-то приобрел долг вследствие потакания низменным жела­ниям или взял средства в долг с дурными целями, но впоследствии рас­каялся, ему позволяется дать закят.

7. Находящиеся на пути Аллаха. Закят также дают для подготовки к джихаду на пути Аллаха.

По мнению Абу Ханифы и Абу Юсуфа, закят дают только тем лю­дям, которые находятся на пути Аллаха, которые пребывают в бедствен­ном положении, тогда как Имам Шафии и Имам Малик считают, что в этом вопросе социально-экономическое положение человека не имеет значения.

Ханбалиты и некоторые ханафиты утверждают, что и совершение хаджа считается действием, направленным на достижение милости Ал­лаха. Поэтому всем желающим совершить хадж можно дать закят, так как передал Ибн Аббас (радыйаллаху анхума), что однажды кто-то ради Аллаха передал своего верблюда в имущество вакфа, тогда как его су­пруга пожелала совершить хадж. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) посоветовал ей: «Ты совершай хадж, восседая на этом верблюде, ибо и хадж считается «фи сабилиллях» (ради Аллаха)» [9]. Но так как «на­филь» являются добровольными видами поклонения, подразумевающие свободу выбора, то для нафиль-хаджа закят не дают.

С другой стороны, великий правовед-ханафит аль-Касани (умер в 587/1191 году) в своем известном труде «аль-Бадайи» понятие «фи са­билиллях» растолковал как «любые деяния, совершенные с целью до­стижения близости (милости) к Аллаху». По этой причине каждый, кто находится на истинном пути, но испытывает материальные трудности, относится к этой группе. Оказанием материальной помощи эти люди, служащие истине, получат поддержку. Часть ханафитов «на пути Алла­ха» поняли как «изучение наук». Следовательно, каждый, кто постигает знания, имеет право на получение закята, даже если он имеет значитель­ное состояние [10].

Имам Малик говорил: «Путей истины множество, но не слышал, чтобы выражение «на пути Аллаха», означающее джихад, вызывало раз­личные споры» [11].

8. Путники. Те, кто отправился в путь ради совершения благого или полезного дела, но, оставшись без помощи, не добрался до конечного пункта. В качестве примера можно назвать хадж, джихад, посещение кого-либо или поездка с целью торговли.

Если путник является состоятельным человеком у себя дома, но в пути попал в сложную ситуацию, ему можно дать закят, чтобы он до­брался до цели. Но такому человеку лучше всего вместо закята взять деньги в долг.

Тот, кто попал в тяжелое положение вследствие материальных по­терь или невозвращения собственных средств, также подпадает в разряд путников. Поэтому ему позволяется брать закят в нужном количестве. Если впоследствии средства были получены обратно, полученный закят можно оставить у себя, не раздавая другим.

Кто желает дать закят, может дать его любым лицам из перечислен­ных категорий. Причем можно дать закят одновременно нескольким лю­дям из разных категорий, так как согласно аяту Корана, закят дают только тем, которые входят в эти категории, но кому из них предпочтительнее, об этом в Коране ничего не сказано.

С другой стороны, закят можно дать и одному человеку, так как сло­во «аль-фукара», употребленное с артиклем «алиф-лям», в переносном значении указывает на род. Поэтому передачей закята одному человеку реализуется основная задача закята. Если понять артикль «алиф-лям» в прямом значении, то это указывает на все создания, но тогда на закят, вы­даваемый в одной местности, имеют право все нуждающиеся лица. Но это порождает значительные трудности для практической реализации, а также противоречит здравому смыслу [12].

Шафииты считают, что закят должен быть распределен между все­ми лицами, входящими в восемь групп. При этом они исходят из аята: «Закят принадлежит только факирам и мискинам». Артикуль «лям» ука­зывает, что брать закят имеют право только они. Благодаря союзу «вау» положение этого аята распространяется на все группы. Если закят рас­пределяют специальные органы исламского государства, то его нужно разделить между всеми восемью группами. Если закят раздает сам вла­делец или его доверенное лицо, то сборщикам ничего не надо выделять. При возможности распределение закята между всеми группами является мустахабом (благим делом). Запрещается распределение закята меньше, чем между тремя лицами из каждой группы. Некоторая часть шафиитов считают позволительным распределение закята-фитр между тремя фа­кирами или мискинами [13].

В наши дни можно встретить представителей четырех групп вместо восьми. Это такие группы: факиры, мискины, должники и путники.

По мнению большинства муджтахидов четырех мазхабов [14], закят нельзя давать на другие цели, кроме тех, что упомянуты в Коране. Следо­вательно, средства закята нельзя тратить на строительство мечетей, дорог, мостов, водопроводных и оросительных систем, на покупку кяфана (саван) и уплату долгов умерших, для возведения стен и крепостей, для приобрете­ния боеприпасов, для строительства военных судов, для покупки вооруже­ния и тому подобные цели, которые служат для достижения милости Алла­ха, ибо в этих случаях закат не переходит в собственность конкретных лиц, а именно в руки восьми выше перечисленных групп людей. Также, предлог «инна», употребленный в аяте: «Ведь милостыня – лишь для бедных, для тех, которые в нужде» указывает на заключенное в нем повеление. То есть концентрирует внимание на указанных группах, а остальные моменты отодвигаются на задний план. Исходя из этого, можно твердо сказать, что закят нельзя отдавать на другие цели, кроме тех, что приведены в Коране.

_____________________________­_________________________________________________

[1] - Сура ат-Тауба, 9/60.

[2] - Бухари, Закят, 1; Муслим, Иман, 29; Абу Дауд, Закят, 5; Насаи, Закят, 46; ибн Маджа, Закят, 1; Ахмд бин Ханбаль, 1/233.

[3] - Шафии, аль-Умм, Египет, 1329, 7/273; Ахмад бин Ханбаль, 5/230, 236, 242.

[4] - аль-Касани, 2/43-46; ибн Хумам, 2/14-20; ибн Абидин

[5] - Сура, аль-Балад, 90/16.

[6] - Аль-Джассас, Ахкамуль-Куран, 3/124; аш-Шавкани, Найлуль-автар, 4/166.

[7] - Ибн Рушд, Бидаятуль-муджтахид, 1/233; Хамди Дёндюрен, Делиллерийле Ислам хукуку, стр. 42-43; аз-Зухайли, 2/871-872.

[8] - Ибн Маджа, Сунан, 1/590.

[9] - Абу Дауд, Манасик, 79; аз-Зухайли, 2/874.

[10] - аль-Касани, 2/45.

[11] - аз-Зухайли, 2/876.

[12] - аль-Касани, 2/46; ибн Хумам, 2/14; аль-Майдани, 1/156; ибн Абидин, 1/84; ибн Рушд, 1/267; ибн Кудама, 2/688.

[13] - аш-Ширази, аль-Мухаззаб, 1/170; аш-Ширбини, Мугниль-мухтадж, 3/106; аз-Зухайли, 2/867, 868.

[14] - аль-Касани, 2/45; ибн Абидин, 2/81, 83, 85 аш-Ширази, 1/170-173; ибн Кудама, 2/667; аз-Зухайли, 2/875.